На главную
   
Цели и задачи нашего проекта Готовые разработки и планируемые акции Форум пока только почта Пока мало, но что есть - полезно
 

Традиция

Наш мир перевернут, вывернут наизнанку. Никто и ничто не находится сегодня на своем надлежащем месте. Люди не признают более никакого подлинно духовного авторитета на собственно духовном уровне и никакой законной власти на уровне временном и «светском». Профаническое считает себя вправе оценивать сакральное вплоть до того, что позволяет себе оспаривать его качества или даже отрицать его вовсе. Низшее судит о высшем, невежество оценивает мудрость, заблуждение господствует над Истиной, человеческое вытесняет божественное, Земля ставит себя выше Неба, индивидуальное устанавливает меру вещей и претендует на диктовку Вселенной ее законов, целиком и полностью выведенных из относительного и преходящего рассудка. «Горе вам, слепые поводыри!» – гласит Евангелие. И в самом деле, сегодня повсюду мы видим лишь слепых поводырей, ведущих за собой слепое стадо. И совершенно очевидно, что, если эта процессия не будет вовремя остановлена, и те и другие с неизбежностью свалятся в пропасть, где они вместе безвозвратно погибнут.
Да, с нашим миром действительно далеко не все в порядке, и если еще пару десятков лет назад это было неочевидно, то сегодня вряд ли это требуется кому-то доказывать. Однако поскольку перевернулось не просто все вокруг, но и сама точка зрения, то субъект оказывается сбитым с толку, ему кажется, что все осталось на своих местах и лишь вестибулярный аппарат настойчиво заставляет сомневаться в истинности поверхностного взгляда. Тогда в сознании наблюдателя возникает законный вопрос: так что же на самом деле перевернулось? И ответить на него оказывается весьма непростой задачей. Для того, чтобы тронуться с места нужно от чего-то оттолкнуться, но, к несчастью, в нашем современном мире не осталось ни одной достойной точки опоры. И тем не менее, каким бы это занятие ни было сложным и опасным, мы, насколько это в нашей власти, не откажемся от попытки донести представление об истинном положении вещей до всех тех, кто еще способен что-то понять.
Однако нет худа без добра, и грандиозность упадка и извращения по причине своих ужасающих масштабов сделалась очевидной и привела к признанию существования кризиса, что бесспорно является весьма благоприятным признаком – последним проблеском света в пучине современного хаоса – и свидетельствует о возможности восстановления нормальных пропорций в современном сознании. Главным достижением этого признания является разрушение непререкаемой и неприкосновенной догмы «эволюции и бесконечного прогресса».
Современный человек мыслит кризис как нечто временное и случайное: «Был прогресс, все развивалось, но вот случайно свернули немного не туда, куда следовало, ну да ничего, кривая вывезет». И если даже возникают серьезные экологические проблемы, то большинство верит, что это лишь временно, и все в дальнейшем можно будет исправить. Однако такое мнение лишь обличает невежество представителей современного мира в их собственных науках. Дело в том, что существует такая упрямая термодинамическая функция как энтропия – мера беспорядка. Так вот, физикам известен один очень интересный факт: энтропия, то есть беспорядок, в замкнутой системе может только возрастать или, в лучшем случае, оставаться неизменной. Не существует абсолютно никакой возможности уменьшить энтропию в замкнутой системе. Зато ее можно уменьшить, если вторгнуться в систему извне, совершив над ней работу, тогда она, конечно, уже не будет замкнутой. Но весь парадокс заключается в том, что для того, чтобы уменьшить беспорядок в исходной системе, вам придется где-то в другом месте создать больший беспорядок, нежели тот, что был устранен. Ну, а если мысленно включить в замкнутую систему все рассматриваемые нами объекты, то в результате наших действий энтропия в ней будет неизбежно расти! Так что мы можем устранить одну локальную экологическую проблему лишь путем создания в другом месте еще большей. Любое действие, любая работа неизбежно приводит к увеличению энтропии. Единственное, что реально в наших силах, так это замедлить ее нарастание, не допустив возникновения очагов интенсивного роста, но мы не властны уменьшить эту пессимистическую функцию!
Такой тотальный пессимизм обходит стороной представителей современного мира, однако он присущ всем формам традиционного религиозного сознания. Повсеместно мы встречаемся с потерянным раем, утраченным золотым веком. Индуистская доктрина учит, что период существования человеческого вида, называемый Манвантарой, делится на четыре эпохи, в течение которых изначальная духовность все более и более затемняется. Эти периоды древняя традиция Запада называла Золотым, Серебряным, Бронзовым и Железным веками. В настоящее время мы находимся в 4-ом веке, в Кали-юге или в Темном веке, причем согласно индуистскому учению, мы пребываем в нем уже 6 тысяч лет и несколько столетий, то есть со времен, гораздо более древних, чем те, которые известны так называемой «классической истории».
Итак, мы живем в Темном веке. Нам предшествуют не несколько столетий прогресса, а долгие тысячелетия вырождения. Впереди не светлое будущее, коммунистическое или рыночное, а страшная мировая катастрофа… Так смотрит на мир Священная Традиция, столь непопулярная в современном мире, и даже религиозная часть общества считает себя слишком умной и образованной для того, чтобы прислушиваться к «абсурдным и бредовым предрассудкам» наших «диких» и «недоразвитых» предков.
Тем не менее, в пользу именно такого взгляда на вещи свидетельствует еще один неоспоримый факт, известный лингвистам. Если, например, сравнить латинский язык классической античности с современным итальянским языком, являющимся его прямым наследником, то можно ужаснуться, насколько глубоко этот язык деградировал всего за каких-то 2000 лет! Надо сказать, это вовсе не исключение из правил, подобные изменения происходят со всеми языками. И важность этого процесса трудно переоценить. Поскольку язык является инструментом логического мышления, мы наблюдаем здесь не что иное, как деградацию мыслительных способностей всего человеческого общества.
Итак, попробуйте взять на себя непривычную роль и взглянуть на историю глазами субъекта Священной Традиции. Причем в нашем «путешествии» мы не будем затрагивать никаких внешних конфессиональных различий, а ограничимся только тем, что объединяет все без исключения неизвращенные формы Традиции.
Для начала стоило бы дать определение основополагающего термина. Итак: Священная Традиция есть Истина, данная человеку Богом в Откровении; она едина, неизреченна, то есть, не доступна сугубо рациональному познанию, и передается через Предание путем Посвящения (инициации). И речь идет не о местном колорите, народных обычаях или занятных обрядах, коллекционируемых фольклористами, но о самом первоначале и сути вещей. Традиция – это передача совокупности священных знаний, которые облегчают познание имманентных принципов всеобщего устройства, поскольку человеку не дано самостоятельно постичь смысл бытия.
Краеугольным камнем, основой традиционного мировоззрения, является понимание того, что Традиция имеет нечеловеческое происхождение. То есть она в прямом смысле слова не придумана людьми, а получена тем или иным способом непосредственно от Бога. Отсюда следует, что Традиция ни в коем случае не может развиваться. Вечная и неизменная Истина, содержащаяся в ней, настолько превосходит весь человеческий план, что человек просто не в состоянии что-либо добавить к Ней. Поэтому Традиция в лучшем случае веками и тысячелетиями остается неизменной, а в худшем – изменяется и деградирует.
Здесь уместно вспомнить о так называемых нетрадиционных религиозных формах, или попросту сектах. Высшим авторитетом для последних, впрочем, как и для ортодоксальных течений, часто считается Священное Писание, однако их представители отвергают традиционное понимание Писания – Священное Предание. Будучи ослепленными своей гордостью, они считают себя способными истолковать Писание более правильно, нежели его понимает Традиция. Так вот, в результате вольной трактовки Священного Писания, опирающейся лишь на их фантазию и воображение, эти люди создают себе мысленного идола, выдуманного божка. Ведь, по сути, какая разница, сделан этот идол из камня, дерева или мысли?! В любом случае люди, создавшие его, поклоняются исключительно собственному творению. По этому поводу также полезно вспомнить, что Самого Христа, Богочеловека, Дьявол искушал именно трактовкой Священного Писания! (Мф 4:6)
Стоит также отметить, что истинную Традицию отличает не слепое поклонение мертвой букве закона, а живое, активное богопознание. Причем если внешне, то есть в области веры, в различных Традициях больше отличий, чем сходства, то во внутренней, эзотерической Традиции, в области духовного знания, никаких сущностных отличий нет.
Теперь пришло время взглянуть в прошлое. За исходную точку нашего краткого экскурса возьмем то, что называется историками началом исторического периода. Это очень интересный момент. Около 6 тысяч лет назад в нескольких местах (Индия, Месопотамия, Китай, Египет) практически одновременно возникают первые, так называемые, древневосточные цивилизации. Классическая история, стоящая на «твердом» основании эволюционизма и прогресса, считает, что в этот момент человеческий гений достиг качественно нового уровня развития, позволившего ему создавать великие памятники искусства и архитектуры, дошедшие до наших времен.
Традиция с этой позицией согласна в одном, именно в это время произошли события, в последствии которых возникла современная цивилизация. Согласно библейской хронологии именно в это время произошло грехопадение, и человек был изгнан из рая. И именно это время индуизм считает началом Темного века, Кали-юги. Традиция говорит, что этот момент действительно ознаменован качественным переходом, в результате которого, люди ступили на очередную ступень деградации. Уровень духовности резко снизился, и человечество, для которого материальный план прежде представлял весьма малый интерес, оказалось достаточно приземленным, чтобы заняться им всерьез. Но надо отдать должное этим людям: «материализация» их сознания коренным образом отличалась от того, что мы наблюдаем в современном мире. Все архитектурные памятники, относящиеся к тому времени, свидетельствуют о принадлежности их к культовой, духовной стороне жизни, что говорит о том, что их создание ни в коем случае не являлось самоцелью, но лишь служило инструментом для более возвышенных целей.
Наверняка большинству читателей, всосавших доктрину прогресса с молоком матери, такая точка зрения покажется невероятной. Для устранения этого здорового скептицизма обратимся к более поздней, но не менее интересной и показательной эпохе: VI – V века до Рождества Христова. В этот момент по той или иной причине произошли значительные изменения в историческом развитии почти всех народов, характер которых варьируется в зависимости от специфики тех или иных стран.
Именно к этому времени относится то, что западные ученые называют выходом человека из власти «предрассудков мифа». И действительно, на всем евразийском континенте до этого момента сознание людей всецело было подчинено мифу. Родившийся человек с раннего детства впитывал миф как единственное достоверное знание о мире. В момент посвящения он воочию сталкивался с потусторонним миром, опускался в царство мертвых, где ему открывали тайное значение мифов. В результате этого человек полностью отождествлялся с мифическим героем, которому предстоит предпринять страшное и опасное путешествие к глубинам своего сознания, выдержать множество испытаний и пройти через ад, после чего выйти за рамки психики, познать Истину, приобрести бессмертие и стать богом. В сознании такого человека начисто отсутствовала способность к рефлексии и логическому мышлению, никаких спекуляций: «если бы» и «а что если вдруг». Мир воспринимался однозначно, целостно и фатально. У человека не было альтернативы – он герой и может поступать только как герой, осознавая всю полноту ответственности за каждый поступок; малейшая оплошность приведет к тому, что он навсегда останется в царстве мертвых. Это своего рода райское состояние – такой человек был просто не в состоянии грешить.
Так вот, рассматриваемое нами время ознаменовано тем, что на смену целостному и однозначному восприятию мира приходит сомневающееся во всем, раздробленное, мечущееся и непостоянное аналитическое сознание, способное все скрупулезно разобрать на части, но неспособное к синтетическому восприятию целостности. Вот он, момент грехопадения, момент познания добра и зла! Логическое мышление, способное все, что угодно подвергать критике сомнению, ставит человека перед выбором. Отныне он имеет выбор: согрешить или нет.
Такое изменение сознания воспринимается современниками как страшная катастрофа. И именно в этот момент возникает то, что сегодня называется философией, а так же и то, что интересует нас в первую очередь – религии спасения. В Китае это время Конфуция и Лао-Цзы, основавшего даосизм, в античном мире – Пифагора и Платона, в Персии – Зороастра. Ну и, конечно же, следует упомянуть об Индии, где в этот же период зародился джайнизм и провозгласил свою проповедь озаренный Гаутама Будда. Иными словами именно в эту эпоху на свет появились почти все мировые религии за исключением брахманизма и тех, которые произошли из тогда еще не разродившегося иудаизма, с которым, в свою очередь, в тот момент происходили весьма интересные события. Всего за 70 лет вавилонского пленения евреи умудрились до такой степени забыть свой алфавит, что позднее им пришлось восстанавливать Священное Писание с помощью совершенно отличных от использовавшихся ранее букв.
Профанические, то есть светские, историки ломали голову над удивительным фактом: в Индии не сохранилось архитектурных памятников, относящихся к добуддийскому периоду. Однако именно в этот момент возникают такие сооружения, архитектурная ценность которых без постепенного развития, сразу достигает совершенства. При этом культурологи утверждают, что архитектурный стиль этих построек не имеет аналогов, то есть он не был заимствован где-либо. Фактически такая же ситуация и со Священными текстами. За исключением древних упанишад, религиозные и философские тексты Индии были созданы после провозглашения доктрины Будды. И все эти факты вовсе не имеют объяснения в первой приходящей на ум гипотезе о том, что доктрина буддизма была прогрессивной и очень полезной для развития культуры Индии. Дело заключается в том, что в добуддийские времена существовали табу, запрещавшие как строительство из камня, так и изложение в письменном виде священных текстов. Причем Индия не является единственным примером, где наряду с существовавшей письменностью религиозная Традиция оставалась исключительно устной. Изначальный буддизм носил мессиански агрессивный и антитрадиционный характер, под давлением которого индуисты вынуждены были записать свой эпос лишь для того, чтобы не утратить его вовсе.
Здесь, чтобы исключить неправильное понимание, нам придется коснуться кастовой природы устройства индийского общества. Принцип разделения каст основан на различии природных качеств людей, по этой причине среди них устанавливается иерархия, незнание которой может привести лишь к беспорядку и путанице. Слова, которые служат для названия каст в Индии, обозначают, в сущности, лишь индивидуальную природу людей, относящихся к ним. Различие каст в человеческом обществе представляет собой аналог природной классификации, благодаря которой происходит распределение общественных ролей. Брахманам доступны наиболее высокие уровни богопознания, поэтому они исполняют роль священников и духовных учителей. Кшатрии в сравнении с брахманами ограничены в познании духовных сфер, поэтому их поле деятельности – светская власть, политика и военное дело. Существуют также вайшьи – ремесленники и земледельцы – и шудры – рабы. Для последних двух область духовного знания фактически запредельна, поэтому в религиозной жизни они довольствуются чаще всего лишь верой и ориентируются на высшие касты, хотя пути духовного постижения не закрыты ни для кого.
Теперь вернемся к нашей теме. Гаутама Будда по происхождению был принцем и соответственно принадлежал к касте кшатриев. Однако это не помешало ему провозгласить себя достигшим такого состояния, какое недоступно даже брахманам. Таким образом, он подорвал авторитет жрецов и «узаконил» некоторую претензию светской власти если не на превосходство, то, по крайней мере, на равенство с духовной властью, властью жрецов, брахманов. Последствия не заставили себя долго ждать, и в скором времени в Индии произошла первая революция – светская власть отказалась подчиняться авторитету духовной власти.
Профанические историки по какой-то причине вообще не считают это революцией и склонны рассматривать монархию как изначальный и естественный строй. Однако изначальным и по-настоящему естественным строем является исключительно теократия – власть жрецов. Монархия же, в которой царь не подчинен духовной власти, является первым шагом к перевороту принципов. И хотя монарх, как кшатрий, имеет на себе печать сверхъестественного, но, не признавая авторитета духовной власти, подрывает легитимность всей кастовой системы.
Буддизм был учением не только революционным как социально, так и интеллектуально, но и истинно анархичным, поскольку дошел до полного отрицания различия каст как основы традиционного социального порядка. В таких условиях кто угодно может претендовать на обладание равными правами на власть в том случае, если он обладает силой, достаточной для ее захвата. Это приводит к тому, что вопрос начинает решаться исключительно с позиции грубой физической силы и неизбежно удаляется от сферы духовности. Так, в Индии дело дошло до того, что на престоле оказалась династия Маурьев, основатель которой – Шандрагупта – по происхождению принадлежал к шудрам. Кшатрии утратили власть, которая до сих пор принадлежала им на законных основаниях, ими же самими попранных.
Но несмотря ни на что, одним лишь усилием традиционного разума Индия вновь возвратилась к брахманизму. Таким образом, с доктринальной точки зрения, последнее слово осталось за ортодоксальной силой, а с точки зрения социальной – за духовным владычеством. Будда был канонизирован, а его учение растворено в ортодоксальной индийской мысли, переварено и почти полностью вытеснено за пределы Индии. Лишь изменившись до неузнаваемости, вследствие замены ряда собственно буддистских форм традиционными элементами, буддизм укоренился на таких территориях, как, например, в Тибете, где до недавнего времени еще сохранялся теократический строй. Для Индии все обошлось благополучно: очаг хаоса был локализован, Традиция не прервалась, кастовая система была восстановлена, она существует и поныне.
Из вышесказанного очевидно, что в то время Индия не переживала никакого творческого подъема, а напротив, была ввергнута в глубочайший духовный кризис, опрокинувший все традиционные устои и обративший общество в хаос.
Историю Запада, безусловно, очень трудно сравнивать с историей Востока, однако, движимые единым законом, они имеют много общего. В данном случае мы хотели бы обратить внимание на то, что в Европе в средние века также светская власть в некоторой степени была подчинена власти Римского Папы, то есть духовной власти. Если говорить о сознании людей, то оно было проникнуто традиционным духом. Различные деятели науки и культуры не могли даже помыслить о том, чтобы придумать нечто новое. Если они излагали какие-либо идеи, то считали абсолютно необходимым указать на их источник, существовавший прежде, ибо придумать для них было абсурдом. Придумать – значит сказать ложь, нельзя придумать то, что существует. При этом, несмотря на то, что авторы принадлежали к христианской Традиции, вовсе не считалось чем-то зазорным ссылаться на античных языческих философов или исламских мыслителей.
Во времена позднего средневековья авторитет папской кафедры падает, и монархи уже не видят необходимости в покровительстве Папы. Это первая революция – символ отрыва от Принципа.
Благодаря мощной машине пропаганды современные люди не склонны видеть в эпохе средних веков ничего, кроме невежества и мракобесия. Мало кто в реальной степени может оценить ту духовность, которая была утрачена в эпоху Возрождения. Это еще одна веха переворота принципов, произошедшего в массовом сознании, в результате которого вместо того, чтобы искать Истину в прошлом, как это делается в традиционном обществе и делалось в средние века, была провозглашена идея «научного прогресса» и «светлого будущего». Отныне авторитет предков прекращает свое существование. С брезгливым презрением западные умы охотно отворачиваются от Традиции, на развалинах которой незамедлительно начинает возводиться могучий идол человеческого рассудка, именуемый «научным знанием». Человеческий гений смотрит в прошлое и видит в предках не возвышенных духовных учителей, а недоразвитых дебилов, дубасящих друг друга дубинками по голове.
Следующая, буржуазная, революция была лишь закономерным следствием первой революции. Монархия была уничтожена, хоть и не во всей Европе, но реальная власть повсеместно оказалась в руках буржуа, то есть вайшьев. И как же удивительно похож на буддистское отрицание каст лицемерный масонский лозунг, поднятый на знамена Великой Французской революции: «Свобода, равенство, братство»! Ну, а кое-где, например, в России до верха добрались и самые низы, шудры. Движимые все той же идеей свободы и равенства, они добились полного переворота принципов, совершив пролетарскую революцию, и при этом заявили, что достигли наивысшей точки развития в истории человечества. В действительности, ни в одном месте, где бы ни провозглашались свобода и равенство, они никогда не существовали, да и не могли существовать.
Параллельно с этими процессами, касающимися социального устройства, шли и другие, затрагивающие область духовной жизни общества. Эпоха Возрождения принесла идею рационализма, которая, благодаря бесспорным достижениям позитивной науки, доказала свое «превосходство» над средневековой схоластикой, которая сама по себе уже была сильно рационализирована и утратила связь с истинным Богословием. Слово «рационализм» происходит от латинского слова ratio – разум. Безусловно, законы Духа не касаются рассудочного знания, которое, в отличие от духовного, может развиваться.
Постепенно рационализм дошел до состояния, когда помимо того, что он знает, он стал говорить о том, что можно знать, и главное, чего нельзя знать, лишь на основании того, что понятия рассудка к этому знанию не применимы. Таким образом, из мира людей стало исчезать все то, что имело иррациональный характер и не могло вписаться в желаемую картину мира, в том числе и Бог.
И если изначально учеными двигала идея познания Истины, то есть та же, что и монахами, то со временем все изменилось. После того, как высшим авторитетом была провозглашена Рациональная Наука, официальной религией стал Атеизм. Богоборчество как борьба с предрассудками и атеизм стали неотделимы в сознании масс от научного знания благодаря лишь пропаганде, так как большинство серьезных ученых понимали скромное место позитивной науки и были верующими людьми. Но над сознанием масс работали вовсе не те ученые, которые совершали открытия, а другого рода специалисты, выжигавшие остатки духовности огнем и мечом. И все это продолжалось до тех пор, пока не была достигнута полная духовная стерильность общества.
Запад оказался в духовном вакууме. Но, как известно, природа не терпит пустоты. Так, совершенно закономерно, и человек, не удовлетворившийся выщелоченной до основания душой и урезанной, лишенной всякого смысла реальностью, направил свои стопы на поиски того, чем можно заполнить образовавшуюся брешь. Духовно оголодавший народ, к тому времени уже утративший традиционное сознание, не разбираясь, бросился на первую попавшуюся «пищу», упакованную в яркую обертку духовного возрождения. Абсолютно не отдавая себе отчета и не понимая, с чем имеет дело, общество проглотило приманку, не заметив подмены. В действительности заметить подмену может быть очень не просто даже для человека, обладающего традиционным сознанием. В каждой Традиции существует целая система критериев, благодаря которой можно отличать истинные духовные феномены от иллюзорных. И это для тех, кто ничего не терял! Для тех, кто был рожден и вырос в традиционной среде! Но в данном случае подмена настолько груба и очевидна, что увидеть ее можно и не обладая глубочайшими знаниями. Дело в том, что в западном сознании уже давно стерлась грань, разделяющая понятия души и Духа, что отразилось в доктрине Дуализма, смешавшего в одном понятии все то, что не является телом. Но если вспомнить слова из Нового Завета: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак 3:15), то становится ясна опасность, исходящая от такого неправомерного смешения.
За смешением понятий незамедлительно следует и тотальная подмена содержания. Всевозможные психические, то есть душевные, феномены выдаются за духовные. Со всех сторон начинают звучать призывы к новой революции, на сей раз к психоделической. Все большее количество людей становятся одержимыми идеей «нового сознания» и «религии будущего», желающими раствориться в «космическом разуме» или слиться с «информационным полем».
Чтобы прояснить ситуацию, следовало бы объяснить, что является Духом. Однако это весьма проблематично, так как область Духа, или, другими словами, Бога, является трансцендентной, то есть запредельной по отношению ко всему нашему бытию, не имеющей никакой общей меры со всем, что нам известно. А потому для описания ее мы не имеем никаких доступных средств. Дать определение Богу – значит загнать Его в рамки, «о-пределить». Очевидно одно, сфера Духа лежит за границей психики и всякой индивидуальности, которая рассматривается в Традиции как сфера иллюзий, в связи с чем психика и все, что с ней связано, понимается как нечто, что должно быть преодолено.
Сегодня же люди, попавшиеся на наживку, совершают фатальную ошибку, не имея ни малейшего представления о различии между «Высшими» и «Низшими Водами». Вместо того, чтобы возвыситься к океану наверху, они низвергаются в бездны океана внизу. Вместо того, чтобы сконцентрировать свои усилия, направив их к бесформенному и неизменному миру, который лишь один может быть назван «духовным», они рассеивают их в неопределенном, меняющемся и текущем разнообразии форм тонкого проявления, не подозревая того, что принимаемое ими за полноту «жизни» есть только царство смерти и безвозвратного распада.
В действительности смешение духовного с душевным имеет место не только тогда, когда заблудший человек принимает психический феномен за духовный, но и в том случае, когда машина пропаганды, неразрывно связанная с современной наукой, все истинно духовное сводит к психическому, отрицая его сущность. Отрицая сверхчеловеческую природу Традиции, она низводится до чисто человеческого уровня. Именно этот элемент должен быть любой ценой отвергнут для того, чтобы не только удержать современный мир под властью иллюзорных представлений, но и подтолкнуть его еще дальше по направлению инфрачеловеческого.
«Научное сообщество» стремится всеми возможными способами выдать религиозную Традицию за все, что угодно, кроме того, чем она в действительности является. Прослеживаются тенденции объяснить ее происхождение и функции как угодно, лишь бы избежать того, что она говорит сама за себя. Например, как плод воображения человеческого разума, изобретение ушлых властителей для манипуляции общественным сознанием, как следствие неправильного представления о причинно-следственной связи у примитивного разума… Да, конечно, засохшим батоном можно забивать гвозди, но вряд ли именно для этого он был создан.
Во всех подобных исследованиях по какой-то удивительной причине отсутствует все то, что касается самой сути религиозной жизни, цели и способов ее достижения. В основу рассмотрения кладется гипотеза слепой веры, и пышным цветом расцветает нелепый анализ и детальное описание исторического фона, ритуалов, обрядов, космогонических или исторических мифов, которые, по мнению ученого, должны иметь истинное объяснение исключительно с позиции его логики. Случайность?..
Мало кто имеет представление, что за внешним разнообразием всех традиционных форм скрывается единое трансцендентное начало. Единая Истина, открывающаяся в акте богопознания, в котором человеческое существо становится сопричастным Богу.
Все Традиции утверждают, что людские представления о мире иллюзорны, а сам человек, в его натуральном исходном виде, не представляет ценности, но требует трансформации и преображения. Гордость однозначно считается главным грехом и препятствием на пути духовной реализации, ибо она является психологическим комплексом, создающим лживое представление собственной значимости, и мнимо компенсирующим истинное ничтожество.
Средства достижения духовной реализации почти во всех Традициях одинаковы. Все начинается с обряда посвящения и через аскезу, отречение от себя и удовольствий чувственного мира, через смирение собственной гордыни человек достигает бесстрастия, которое приносит ему возможность самопознанием открыть в своем сердце источник Божественного Света. И если во внешних формах, доктринальных и догматических основах различных Традиций общие черты, если таковые и встречаются, носят скорее случайный, нежели регулярный характер, то при приближении к «сердцу» Традиции, если не иметь представлений о фундаментальных основах, можно только поражаться тому глубочайшему единству, которое в них обнаруживается, несмотря на историко-географическую и культурную изолированность.
Для подтверждения данного факта приведем несколько примеров. Широко известно, что в восточных Традициях, в основе которых лежит йога, высшей стадией духовного совершенства является полная остановка мыслей. Сравним это с тем, что писал один из столпов православной церкви святой Григорий Палама: «Так понимаешь ли ты теперь, что боговидцы причастны непостижимому Духу, который им заменяет и ум, и глаза, и уши и благодаря которому они видят и слышат и понимают? Ведь раз у них успокаивается всякое действие ума, то чем ангелы и равные ангелам люди видят Бога, как не силой Духа? Их видение не есть ощущение, поскольку они воспринимают Свет не через органы ощущения, и оно не есть мышление, поскольку они находят его не путем рассуждений и рассудочного знания, а через оставление всякого умственного действия; следовательно, оно ни в коем случае не мечтательный образ, не мысль, не представление и не вывод из умозаключения».1
«… преодолевая заблуждения непосвященных, которым кажется, что после оставления сущего наступает полная бездейственность, а не такая бездейственность, которая выше всякого действия».2
«… такое надо называть уже не молитвой, а рождением чистой молитвы, посылаемой Духом, и ум молится тогда не молитвой, но в исступлении переносится в непостижимую действительность, где незнание, которое выше знания».3
Небезынтересно эти цитаты сравнить со священными текстами других Традиций:
«Если ты считаешь, что хорошо знаешь Брахмана, то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, ибо я считаю это известным. Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю его. Кто из нас знает его, тот знает его, и не знает, что не знает. Кем Брахман не понят, тем понят, кем понят, тот не знает его. Он не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими».4
«Великая Чистота спросила Бесконечность:
– Вы знаете Дао?
– Нет, не знаю, – ответила Бесконечность.
Потом Великая Чистота задала тот же вопрос Недеянию, и Недеяние сказало:
– Я знаю Дао.
– А есть ли у твоего знания число?
– Мое знание Дао может возвысить и может унизить, может связать и может разъединить. Вот как можно считать благодаря моему знанию.
Великая Чистота спросила об этих словах у Безначального:
– Кто же прав: Бесконечность, которая не знала, или Недеяние, которое знало?
– Незнание глубоко, знание поверхностно, – ответило Безначальное. – Не знать – это внутреннее, а знать – это внешнее.
Тут Великая Чистота вздохнула и сказала:
– Значит, мы знаем благодаря незнанию! А не знаем из-за знания! Кто же знает знание, которое не знает?
– Дао не слышимо, а если мы что-то слышим, значит, это не Дао, – ответило Безначальное. – Дао незримо, а если мы что-то видим, значит, это не Дао. О Дао нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят, значит, это не Дао. Кто постиг бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Дао нельзя дать имя».1
Итак, из всего вышесказанного нам остается заключить: единственным, что способно защитить человека от всех вышеперечисленных напастей, что позволит не перепутать Бога с Дьяволом, является приверженность его к одной из Традиций.
Традиция подразумевает непосредственную передачу духовного знания от учителя к ученику. «Кто хочет совершенно узнать путь, но не идет с знающим его совершенно, тот никогда не достигнет Града Небесного», – говорит преподобный Варсонофий Великий. «Как достигнуть соединения с Богом без тайнонаучения, совершаемого тайнонаучителем истинным, духовно просвещенным?» – спрашивает преподобный Каллист. И сам дает категорический ответ: «Невозможно это. Поистине невозможно».
Велико искушение достигнуть цели легким путем. Множество так называемых нетрадиционных эзотерических школ непременно предложат вам такой вариант. На этот счет в исламском эзотеризме говорится, что тот, кто предстает перед некоей дверью, не достигнув ее нормальным и законным путем, видит эту дверь перед собою закрывающейся и обязан вернуться назад, но при этом не как простой профан, что отныне невозможно, но как захир, колдун или маг, действующий в области тонких способностей низшего порядка.
Ни в коем случае нельзя следовать еще одной негативной тенденции наших дней: смешивать элементы различных Традиций или практиковать несколько Традиций одновременно. Этот случай можно сравнить с положением больного, который, желая скорейшего выздоровления, принимает все лекарства подряд, что в лучшем случае просто нейтрализует их взаимное действие, а в худшем может привести к совершенно неожиданным и небезобидным последствиям.
Мы ни в коем случае не выступаем за создание какого-либо нового учения. Напротив, мы хотим всячески подчеркнуть, что все новоиспеченные учения являются в лучшем случае человеческой фантазией, и единственное, куда они способны привести человека, так это в бездну. К несчастью, действительность такова, что основная опасность исходит от тех, кто искренне считает, что сражается с Дьяволом, но реально, в независимости от их собственного мнения, являются лучшими его слугами!

Дальше...

 

 

Оглавление